牟宗三(1909-1995)，字离中，山东省栖霞人，祖籍湖北省公安县。被誉为近现代中国最具"原创性"的"智者型"哲学家，现代新儒家的重要代表人物之一。

仁、智、圣的作用，可从两面说明。首先，仁、智、圣是以成圣为目标，指出道德人格向上发展的最高境界；换句话说，便是指出人生修养的轨道或途径，同时指出了人生最高的理想价值。在西方，耶教不教人成就一个基督，而是教人成就一个基督徒（Follower of Christ）。耶稣叫人跟他走以获得真正的生命，然而跟他走最高限度只是一个忠实的跟从者，到底不能成为基督，因为基督根本不是人，而是神或神人（God－man），即以人的形态出现的神。在此，人可希望做他的随从，而永不可“希神”的。中国的儒家圣人教人希圣希贤，而圣人也是人，所以希圣是的确可以的，不须要说只可希望做圣人的随从。东方的另一大思想——佛教，教人成佛，而人亦的确可成佛，不只成为佛的随从。这是儒、佛二教异于耶教的一重大之点。因此，亦可看出，孔子始创的仁与圣一路，确是中国思想史上的一个大跃进。

上面是内在地说明仁的作用。如要外在地说明，仁的作用便是遥契性与天道。成圣并非以工作才能为标准，现实社会上所表现的才干与一切聪明才智，都不足以成就圣人，充其量只能成就专家或者英雄。因此，仁的作用内在地讲是成圣，外在地讲的时候，必定要遥契超越方面的性与天道。仁和智的本体不是限制于个人，而是同时上通天命和天道的。《易·乾·文言》说：“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”可知要成为“大人”，必要与天地合德。那就是说，个人生命应与宇宙生命取得本质上的融合无间，或说和合（Concilia－tion）。天地之德当然是上一讲所引证的“维天之命，于穆不己”所表示的创生不息的本质。大人与天地合德，就是说要与天地同有创生不已的本质。用今日的语言解释，就是要正视自己的生命，经常保持生命不“物化”（Materialization），不物化的生命才是真实的生命，因为它表示了“生”的特质。此生命当然是精神生命，不是自然生命，而是好比耶稣所说“我是道路、真理、生命”中的生命。“大人”又要“与鬼神合其吉凶”，说明了大人的生命，应与宇宙的幽明两面都能做到息息相通的境界。换句话说，便是人生的幽明两面应与宇宙的幽明两面互相感通而配合。宇宙的幽明两面是人所共知的，例如神、白昼、春夏都可认为是宇宙的光明面，而鬼、黑夜、秋冬都可认为是宇宙的幽暗面。人生亦如宇宙，有着明暗的两面，譬如说生是明，死是幽。要了解宇宙的全幅意义，必要并看宇宙的幽明两面；同理，要了解人生的全幅意义，必要并观人的生死。所谓“大人”，须以全幅生命与宇宙打成一片。如此，仁、智、圣的本体不是封闭的，而是直往上通，与天命天道遥遥地互相契接。解决了仁、智、圣的作用问题之后，我们很自然地引发另一问题——怎么使仁、智、圣能和性与天道相契接？即：怎么才可与宇宙打成一片？关此，首先须要说明“仁”一概念的全幅意义。根据论语总观“仁”的意义，可知一个人如何可成仁者或圣人，亦可知仁者与圣人如何又能与宇宙打成一片。照讲者个人的了解，孔子的“仁”具有下列两大特质：（一）觉——不是感官知觉或感觉（Perception or Sensa－tion），而是悱恻之感，即《论语》所言的“不安”之感，亦即孟子所谓“恻隐之心”或“不忍人之心”。有觉，才可有四端之心，否则便可说是麻木。中国成语“麻木不仁”便指出了仁的特性是有觉而不是麻木。一个人可能在钱财货利方面有很强烈的知觉或感觉，但他仍可能是麻木不仁的，尽管他有多么厉害的聪明才智。那是因为“觉”是指点道德心灵（Moral mind）的，有此觉才可感到四端之心。

（二）健——是《易经》“健行不息”之健。《易经》言“天行健，君子以自强不息”。所谓“天行健”可说是“维天之命，于穆不已”的另一种表示方式。君子看到天地的健行不息，觉悟到自己亦要效法天道的健行不息。这表示我们的生命，应通过觉以表现健；或者说，要像天一样，表现创造性，因为天的德（本质）就是创造性的本身。至于“健”字的含义，当然不是体育方面健美之健，而是纯粹精神上的创生不已。

从上述的两种特性做进一步的了解，我们可以这样正面地描述“仁”，说“仁以感通为性，以润物为用”。感通是生命（精神方面的）的层层扩大，而且扩大的过程没有止境，所以感通必以与宇宙万物为一体为终极；也就是说，以“与天地合德、与日月合明、与四时合序、与鬼神合吉凶”为极点。润物是在感通的过程中予人以温暖，并且甚至能够引发他人的生命。这样的润泽作用，正好比甘霖对于草木的润泽。仁的作用既然如此深远广大，我们不妨说仁代表真实的生命（Real life）；既是真实的生命，必是我们真实的本体（Real Substance）；真实的本体当然又是真正的主体（Real Subject），而真正的主体就是真我（Real Self）。至此，仁的意义与价值已是昭然若揭。孔子建立“仁”这个内在的根以遥契天道，从此性与天道不致挂空或悬空地讲论了。如果挂空地讲，没有内在的根，天道只有高高在上，永远不可亲切近人。因此，孔子的“仁”，实为天命、天道的一个“印证”（Verification）。